Exkurse

2.3 Kleiner Exkurs in Bereiche verschiedenster „Nicht-Existenzen“

"Das Leben ließ mich tanzen. Ich kenne die Tänze. Aber ich weiß nicht, wer der Tänzer ist.¹

Die Theorie des holonischen Charakters der Welt sagt ja im Prinzip aus, dass nicht Gegenstände oder Felder grundlegend sind, sondern allen „Gegenständen“ (materieller und nicht materieller Art) gemeinsame Eigenschaften und Relationen zu Grunde liegen wie eben Ganzes/Teil zu sein und sich in Holarchien zu organisieren.

Zu ähnlichen Ideen ist man nun durch Erkenntnisse in der Quantenphysik gekommen. Dort negiert man mehr und mehr, das Teilchen und Felder die Grundbausteine der Welt sein sollen, ja, zum Teil geht man so weit zu behaupten, dass es gar keine Teilchen oder Felder gibt, sondern nur noch Relationen, die dann zu Teilchen und Feldern führen:

 „Sowohl in der Teilchen- wie in der Feldinterpretation der Quantenphysik werden die vertrauten Begriffe »Teilchen« und »Feld« derart weit gefasst, dass sich allmählich die Meinung durchsetzt, die Welt könnte aus etwas ganz anderem bestehen.„²

oder auch:

„Immer mehr Leute glauben heute, dass es in Wirklichkeit nicht auf Dinge ankommt, sondern auf die Beziehungen zwischen ihnen. Dieser Standpunkt, der so genannte Strukturenrealismus, bricht mit herkömmlichen atomistischen Konzepten der materiellen Welt noch radikaler als alle ontologischen Varianten von Teilchen und Feldern.“³

Man kommt u.a. auf diese Idee, weil:

„Die Struktur der Welt, die ausdrückt, wie Dinge wechselwirken, ist der dauerhafteste Teil physikalischer Theorien. Neue Theorien können unsere Vorstellung von den Grundbausteinen der Welt umstürzen, aber oft bewahren sie die Strukturen“⁴

Im selben Artikel, aus dem diese Zitate sind, wird noch eine weitere Theorie mit ähnlicher Stoßrichtung vorgestellt:

„Was wir ein Elektron nennen, ist eigentlich ein Bündel aus verschiedenen Tropen[⁵]: drei feste Wesenseigenschaften (Masse, Ladung und Spin) sowie zahlreiche wandelbare nichtwesentliche Eigenschaften, die sich auf Wahrscheinlichkeiten für Ort und Geschwindigkeit beziehen. Zum Beispiel sagt die Theorie voraus, dass Elementarteilchen spontan entstehen und vergehen können. Obwohl im Vakuum die mittlere Anzahl der Teilchen null ist, wimmelt es von Aktivität. Unentwegt finden unzählige Prozesse statt, bei denen alle möglichen Teilchen erzeugt und sofort wieder vernichtet werden.“⁶

Je mehr wir uns in die Strukturen des Universums „hinein bohren“ desto weniger offenbart sich eine Welt, die jener Entspricht, aus der wir unsere Alltagserfahrungen beziehen. Dies gilt nicht nur für die oben genannten Ideen, die etwas wie Materie, Zeit,⁷ Ort etc. negieren, sondern auch für unsere Empfindungen eines Ichs, eines handelnden Bewusstseins, für unsere Weltwahrnehmung8

Ich bin natürlich völliger Laie, was etwa die Quantenphysik betrifft und kann daher nichts substantielles zu den obigen Ideen selbst sagen,⁹ doch scheint die Stoßrichtung deutlich zu sein:

Die Welt entspricht auf verschiedensten Ebenen nicht unserer spontanen Meinung von ihr.¹⁰

Die modernen Wissenschaften bringen uns ganz NEUE Welten (innere wie äußere) und verändern damit fundamental unsere Weltsicht, unser Weltbegreifen (wenn auch nicht unsere Welterfahrung, denn die muss notwendigerweise die sein, die uns unsere evolutionsbedingten Fähigkeiten und Beschränkungen quasi vorschreiben).¹¹

Waren es früher Götter, die eigentlich unbegreiflich waren, aber mit menschlichen Worten beschrieben werden mussten, so sind es heute Quantenprozesse und Urknall, feuernde Neuronen und damit einhergehendes Bewusstsein, die nicht mehr mit alltagstauglicher Sprache zu vermitteln sind.

Und doch gab es schon vor 2500 Jahren einen, der (zumindest für das Bewusstsein, aber evtl. auch darüber hinaus) erstaunlich ähnliches formuliert hat: Siddharta Gautama Buddha.

Diese Ansicht von Bewusstsein und Selbst wird „Anatta“ genannt, was so viel wie: „Nicht-Selbst bedeutet.

„Die buddhistische Lehre von Anatta (Pāli) bezeichnet das Nichtvorhandensein eines permanenten und unveränderlichen Selbsts, eines festen Wesenskernes oder einer Seele (Atta bedeutet „das Angenommene“). Was normalerweise als „Selbst“ betrachtet wird, ist demnach eine Ansammlung von sich konstant verändernden, physischen und psychischen Bestandteilen („Skandhas“)“¹²

Bloß Leiden gibt es, doch kein Leidender ist da.

Bloß Taten gibt es, doch kein Täter findet sich.

Erlösung gibt es, doch nicht den erlösten Mann.

Den Pfad gibt es, doch keinen Wand'rer sieht man da.

Von Dauer, Schönheit, Glück, Persönlichkeit

Ist leer die erste und die zweite Wahrheit,

Von Ichheit leer das todlose Gebiet,

Und ohne Dauer, Glück und Ich der Pfad.¹³

Als kleines Bonmot sozusagen möchte ich anmerken, dass die Deutsche Sprache diesen Gedanken ebenfalls widerspiegelt, in dem es ihr durchaus möglich ist, mich als Besitzenden von allem Möglichen zu definieren (mein Arm, meine Gedanken, meine Gefühle, meine Schmerzen, mein Ich, mein Bewusstsein, mein Körper, mein Geist u.s.w. ad infinitum) aber völlig unfähig ist, den Besitzenden zu benennen, denn wenn alles mir gehören kann, was soll dann noch ich sein?

Bloß Besitz gibt es, doch kein Besitzender ist da, könnte man kolportierend sagen.

Wenn es nun aber einem Buddha durch reine Introspektion möglich war, sich solchermaßen aus der gewöhnlichen Alltagswahrnehmung heraus zu begeben, dass er Erkenntnisse hat, die die modernen Natur- und Geisteswissenschaften erst langsam zu erfahren beginnen,¹⁴ dann muss man doch annehmen, dass es mehr als einen Weg zum Begreifen der Welt gibt. Es ist über die Maßen faszinierend, dass der menschliche Geist anscheinend eben doch ein gutes Stück weit hinter jene Leinwand schauen kann, auf der sich für ihn die Welt abspielt OHNE DASS ER NORMALERWEISE DIESE LEINWAND WAHRNEHMEN KANN. Normalerweise! Thomas Metzinger nennt diese „Leinwand“ den Bewusstseins-Tunnel, in dem wir (und alle höher organisierten Tiere) quasi gefangen sind. Und wir Menschen setzen noch eins drauf:

„Ein Ego-Tunnel ist ein Bewusstseins-Tunnel, der die zusätzliche Eigenschaft entwickelt hat, eine stabile Erste-Person-Perspektive zu erzeugen, eine subjektive Sicht auf die Welt. Es ist ein Bewusstseins-Tunnel plus das Erscheinen eines phänomenalen Selbst.“ ¹⁵

Zwar erkennen er und sicher auch einige Wissenschaftler die Erkenntnisse Buddhas und anderer „Weisen“ durchaus an (es werden ja auch genügend neurologische und neurowissenschaftliche Untersuchungen an sog. „Langzeitmeditierenden“ mit entsprechenden Ergebnissen durchgeführt), doch fürchte ich, dass die Wissenschaften (zusammen mit der „Moderne“ an sich)⁴³ letztendlich diesen anderen Weg nicht fördern, sondern, vielleicht ohne es zu wollen, unterdrücken werden. Wir steuern sicher auch hier – leider - auf eine Monokultur des Geistes zu.¹⁶

Ich bin überzeugt davon, dass Menschen, die man gemeinhin „Erleuchtete“ oder „Erlöste“ nennt, es geschafft haben mit Hilfe der von ihnen angewandten Techniken ihr Bewusstsein tatsächlich umfänglich umzustrukturieren.¹⁷

Auch Thomas Metzinger geht in diese Richtung, wenn er schreibt:

„Anscheinend verändert also wiederholte Meditationspraxis die Tiefenstruktur des Bewusstseins“¹⁸

Aber das ist nicht das eigentliche Thema dieses Exkurses. Vielmehr geht es ja um den Komplex, dass einerseits unser natürliches Empfinden der Welt wohl zwar effektiv ist (d.h. unser Überleben und die Reproduktion der Art sichert) andererseits aber fundamental falsch zu sein scheint und es zum Anderen besonderen Vertretern der Spezies Homo sapiens DOCH möglich war, auf dem Gebiet des Bewusstseins und der Wahrnehmung ein Stück weit hinter den Schleier zu schauen, der uns umgibt. Dies wird beides hier nur angerissen, doch eröffnen sich durch beide Erkenntnisse große Weiten, deren Implikationen wir noch gar nicht absehen können.

Zum Schluß noch ein Zitat, das beide Welten (die der Physik wie die des Bewusstseins ein Stück weit zusammenführen können, und das erneut unter der Ägide des Buddhismus, der nämlich sagt:

„… daß die Persönlichkeit des Menschen nur eine Erfahrungseinheit ohne essentiellen Kern ist. Die Frage nach dem Selbst ist für den Buddhismus bedeutungslos; der Buddhismus denkt nicht in Begriffen der Substanz und des Seins, sondern in Begriffen von Qualität und Geschehensprozessen. ¹⁹²⁰